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O pensamento afrocentrado é uma proposta teórica, filosófica e política que recoloca a cultura africana no centro da visão de mundo para pessoas negras.
Essa abordagem surge como resposta ao apagamento histórico e ao viés eurocêntrico na educação. Mais que teoria, o afrocentrado valoriza ancestralidade, cultura afro-brasileira e saberes tradicionais.
Na educação, promove práticas antirracistas e currículos mais inclusivos, fortalecendo a identidade negra. Entenda!
O pensamento afrocentrado parte do princípio de que os sujeitos negros precisam se enxergar como protagonistas de sua própria história. Isso significa recentralizar a África como ponto de partida para interpretar a realidade e os processos sociais, culturais e históricos.
Esse conceito está intimamente ligado à afrocentricidade, termo cunhado pelo intelectual norte-americano Molefi Kete Asante na década de 1980.
Enquanto os modelos ocidentais posicionam o conhecimento europeu como universal, a proposta afrocentrada contesta essa hegemonia e propõe uma decolonialidade do saber, ou seja, a valorização de outras formas de conhecimento, especialmente aquelas que foram historicamente subjugadas pelo colonialismo.
Ao colocar a cultura africana no centro das reflexões, o pensamento afrocentrado recupera epistemologias tradicionais, visões de mundo comunitárias e interpretações que respeitam a pluralidade étnica.
Essa abordagem se diferencia de práticas multiculturais superficiais, pois exige uma transformação mais profunda das estruturas educacionais e culturais.
A ideia central da afrocentricidade não é apenas adicionar a África às narrativas existentes, mas reconstruir essas narrativas a partir da perspectiva africana, respeitando sua complexidade, história e filosofia.
Molefi Kete Asante é um dos principais nomes da afrocentricidade. Nascido nos Estados Unidos, ele desenvolveu uma teoria crítica que questiona o eurocentrismo dominante nas ciências humanas e sociais. Sua obra propõe que pessoas negras devem ser vistas como sujeitos centrais de suas próprias narrativas e não como objetos estudados por outros.
A proposta de Asante se alinha às epistemologias do sul, que reivindicam a legitimidade dos saberes produzidos fora do eixo Europa-Estados Unidos.
Ele defende que a recuperação da memória africana e da cultura ancestral é essencial para fortalecer a autoestima, a cidadania e o empoderamento dos povos afrodescendentes.
Embora relacionados, os termos afrocentrado e afrocentrismo apresentam distinções relevantes. O termo "afrocentrado" refere-se à perspectiva adotada, ou seja, à forma como indivíduos e instituições reposicionam a África como centro interpretativo.
Já "afrocentrismo" pode ser entendido como o conjunto de doutrinas ou práticas que sustentam essa perspectiva, com implicações políticas, sociais e educacionais.
O pensamento afrocentrado, portanto, ultrapassa uma simples valorização étnica; ele propõe um reposicionamento radical da experiência negra como ponto de partida legítimo para o conhecimento e a ação social.
A construção da identidade negra está diretamente ligada ao reconhecimento e à valorização das raízes africanas.
Em uma sociedade marcada por um racismo estrutural que desvaloriza as culturas negras, o pensamento afrocentrado oferece uma base sólida para o empoderamento negro e a reafirmação da afrodescendência.
Adotar uma perspectiva afrocentrada significa compreender-se como parte de uma história rica, diversa e resistente. Jovens negros que se veem representados nos conteúdos escolares, nas práticas culturais e nas referências simbólicas tendem a desenvolver uma autoestima mais sólida e uma consciência étnico-racial mais crítica.
Além disso, a valorização da ancestralidade atua como um elemento essencial na formação da identidade, proporcionando pertencimento e fortalecendo os vínculos comunitários.
Em um país como o Brasil, onde a negação da negritude ainda persiste em muitos espaços, o pensamento afrocentrado surge como uma ferramenta fundamental para transformar esse cenário, a partir da educação, da cultura e da convivência social.
Um dos campos mais relevantes para a aplicação do pensamento afrocentrado é a educação.
A educação antirracista pressupõe não apenas o combate ao preconceito racial nas escolas, mas também a construção de práticas pedagógicas que valorizem as histórias, culturas e contribuições dos povos africanos e afro-brasileiros.
Nesse contexto, o currículo afrocentrado emerge como uma proposta concreta para promover o protagonismo negro e a história da África nas salas de aula.
Em vez de um currículo centrado na história europeia, essa abordagem propõe incluir saberes africanos, cosmologias tradicionais, personagens históricos negros e expressões culturais afrodescendentes.
Um currículo afrocentrado é aquele construído a partir de uma perspectiva africana, ou seja, que reconhece a centralidade da cultura, da história e das epistemologias africanas no processo educativo. Isso se reflete tanto na escolha dos conteúdos quanto na metodologia de ensino.
Exemplos incluem o estudo de civilizações africanas como o Império Mali ou o Reino de Axum, o ensino da filosofia africana e a valorização da oralidade, das músicas e das expressões culturais de matriz africana. Além disso, práticas pedagógicas afrocentradas estimulam a escuta, o diálogo, o respeito à ancestralidade e o uso de narrativas que empoderem os estudantes negros.
A Lei 10.639/03, que altera a Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB), tornou obrigatório o ensino da história e cultura afro-brasileira e africana em todas as escolas do Brasil. Essa medida é fundamental para viabilizar a implementação de um currículo afrocentrado.
A aplicação dessa lei, no entanto, ainda enfrenta desafios, como a falta de formação docente específica e a escassez de materiais didáticos adequados. O pensamento afrocentrado oferece caminhos para aprofundar essa política educacional, contribuindo para uma prática realmente transformadora e antirracista nas escolas brasileiras.
O pensamento afrocentrado ultrapassa os muros da escola e se manifesta também nas relações interpessoais, na estética negra e nas diversas formas de expressão da cultura afro-brasileira.
Viver de forma afrocentrada é, em muitos casos, adotar valores como coletividade, ancestralidade e conexão com a espiritualidade africana.
Isso se reflete na forma como indivíduos negros se relacionam entre si, como constroem sua aparência e como celebram sua identidade.
Um relacionamento afrocentrado baseia-se em princípios africanos como a valorização da ancestralidade, o respeito mútuo, a coletividade e o cuidado comunitário. É uma proposta que resgata vínculos afetivos a partir de uma visão de mundo que respeita a individualidade, mas também fortalece o pertencimento e o legado ancestral.
Nessas relações, o afeto se entrelaça à resistência, à afirmação identitária e ao compromisso com a valorização da negritude em todos os aspectos da vida.
A estética afrocentrada é outro campo de manifestação do pensamento afrocentrado. O uso de tranças, turbantes, roupas com estampas africanas, pinturas corporais e acessórios inspirados na cultura africana são expressões de uma afirmação identitária e de empoderamento negro.
Mais do que uma escolha estética, esses elementos comunicam resistência, ancestralidade e orgulho racial. Ao adotar uma estética afrocentrada, pessoas negras reconfiguram padrões de beleza e desafiam o racismo estético que ainda persiste na sociedade.
O pensamento afrocentrado se insere no campo das epistemologias do sul, conceito proposto por Boaventura de Sousa Santos para designar os saberes produzidos a partir de experiências históricas de resistência ao colonialismo.
Nesse sentido, a afrocentricidade é uma epistemologia que valoriza os saberes tradicionais africanos, as cosmovisões comunitárias e os modos de viver que foram marginalizados pela lógica eurocêntrica.
Essa perspectiva se articula à decolonialidade, que busca desconstruir a dominação ocidental sobre o conhecimento. A valorização da cultura africana e dos saberes não hegemônicos, portanto, não é apenas uma questão de justiça histórica, mas de reconfiguração profunda do modo como compreendemos o mundo e produzimos conhecimento.
Se você deseja aprofundar seus estudos sobre a história da África, educação antirracista e temas ligados à valorização da identidade negra, continue acompanhando os conteúdos do Manual do Enem.
